Sourate At-Taghaboun (n°64) La Grande perte

Nom de la sourate

La Sourate tire son nom de la phrase "Dhalika yaum-ut taghabun" du verset 9, ce qui implique que c'est la Sourate dans laquelle le mot "at taghabun" est apparu.

Période de révélation

Muqatil et Kalbi disent qu'elle a été partiellement révélée à La Mecque et partiellement à Médine. Abdullah bin Abbas et Ata bin Yasar disent que les versets 1 à 13 ont été révélés à La Mecque et les versets 14 à 18 à Médine. Mais la majorité des commentateurs considèrent l'ensemble de la sourate comme une révélation médinoise.

Bien qu'il n'y ait pas de preuve interne pour aider à déterminer sa période exacte de révélation, une étude de son sujet montre qu'elle a probablement été envoyée à un stade précoce à Médine. C'est pourquoi elle ressemble en partie aux sourates mecquoises et en partie aux sourates médinoises.

Thème et sujet

Le thème de cette sourate est l'invitation à la Foi et à l'obéissance (à Allah) ainsi que l'enseignement de bonnes morales. La séquence suivie est que les quatre premiers versets s'adressent à tous les hommes ; les versets 5 à 10 à ceux qui ne croient pas à l'invitation du Coran ; et les versets 11 à 18 à ceux qui acceptent et croient en cette invitation.

Dans les versets adressés à tous les hommes, ils ont été sensibilisés en quelques phrases brèves aux quatre vérités fondamentales :

Premièrement, l'univers dans lequel ils vivent n'est pas sans Dieu, mais son Créateur, Maître et Souverain est un Dieu Tout-Puissant, et tout en lui témoigne de Sa perfection absolue et de Son absence totale de défauts.

Deuxièmement, l'univers n'est pas sans but ni sagesse, mais son Créateur l'a créé avec vérité. Personne ne devrait se leurrer en pensant que c'est un spectacle de dérision, qui a commencé sans but et se terminera sans but.

Troisièmement, l'excellente forme que Dieu vous a donnée et le choix qu'Il vous a accordé entre la croyance et l'incroyance n'est pas une activité inutile et dénuée de sens, de sorte qu'il serait sans conséquence que vous choisissiez de croire ou non. En fait, Dieu observe la façon dont vous exercez votre choix.

Quatrièmement, vous n'avez pas été créés irresponsables et sans avoir de comptes à rendre. Vous devrez finalement retourner à votre Créateur et rencontrer l'Être qui est conscient de tout dans l'univers, à qui rien n'est caché, à qui même les pensées les plus intimes des esprits sont connues.

Après avoir énoncé ces quatre vérités fondamentales sur l'Univers et l'Homme, le discours se tourne vers les gens qui ont adopté la voie de l'incroyance, et leur attention est attirée sur un phénomène qui a persisté tout au long de l'histoire humaine, à savoir que des nations se sont élevées les unes après les autres pour finalement sombrer dans la ruine.

L'homme, par son intellect et sa raison, a expliqué ce phénomène de mille façons, mais Allah dit la vérité réelle et déclare que les causes fondamentales de la destruction des nations n'étaient que deux :

Premièrement, elles ont refusé de croire aux Messagers qu'Il a envoyés pour les guider, avec pour résultat qu'Allah les a aussi laissées à elles-mêmes, et elles ont inventé leurs propres philosophies de vie et ont continué à tâtonner d'une erreur à l'autre.

Deuxièmement, elles ont également rejeté la doctrine de l'Au-delà, et ont pensé que cette vie terrestre était une fin en soi, et qu'il n'y avait pas de vie après la mort où elles devraient rendre compte de leurs actes devant Dieu. Cela a corrompu toute leur attitude envers la vie, et leurs mœurs et caractères impurs ont tellement pollué le monde qu'au final, le fléau de Dieu lui-même a dû s'abattre et les éliminer de la scène.

Après avoir énoncé ces deux vérités instructives de l'histoire humaine, les négateurs du message de la Vérité ont été exhortés à se réveiller et à croire en Allah, en Son Messager et en la Lumière de la Guidance qu'Allah a envoyée sous la forme du Coran s'ils veulent éviter le sort des peuples antérieurs.

En outre, ils ont été avertis que le Jour viendra finalement où toutes les générations passées et futures seront rassemblées en un seul lieu et où la tromperie et le détournement commis par chacun seront exposés devant toute l'humanité. Alors le sort de chaque homme sera décidé définitivement selon qu'il aura emprunté le chemin de la Foi et de la droiture ou qu'il aura suivi la voie de l'incroyance et du déni de la Vérité. Le premier groupe méritera le Paradis éternel et le second sera condamné à l'Enfer éternel.

Ensuite, s'adressant à ceux qui adoptent la voie de la Foi, quelques instructions importantes ont été données :

Premièrement, quelle que soit l'affliction qui frappe une personne dans le monde, elle la frappe avec la permission d'Allah. Quiconque dans cet état d'affliction reste ferme dans la Foi, Allah bénit son cœur par la guidance ; sinon, bien que l'affliction de celui qui, dans la confusion ou la perplexité, s'écarte du chemin de la Foi, ne puisse être évitée qu'avec la permission d'Allah, il se retrouve impliqué dans une autre, la plus grande affliction de toutes, à savoir que son cœur est privé de la guidance d'Allah.

Deuxièmement, le croyant n'est pas tenu d'affirmer la foi seulement avec la langue, mais après l'affirmation de la Foi, il doit pratiquement obéir à Allah et à Son Messager. S'il se détourne de l'obéissance, il sera lui-même responsable de sa perte, car le Saint Messager d'Allah (que la paix soit sur lui) s'est déchargé de la responsabilité après avoir délivré le message de la Vérité.

Troisièmement, le croyant doit placer sa confiance en Allah seul et non dans sa propre puissance ou dans une autre puissance du monde.

Quatrièmement, les biens et les enfants de ce monde sont une grande épreuve et une tentation pour le croyant, car c'est leur amour qui détourne généralement l'homme du chemin de la foi et de l'obéissance. Par conséquent, les croyants doivent se méfier de certains de leurs enfants et épouses, de peur qu'ils ne deviennent des voleurs pour eux sur le Chemin de Dieu, directement ou indirectement ; et ils doivent dépenser leur richesse pour la cause de Dieu afin que leur être reste à l'abri des tentations de Satan.

Cinquièmement, chaque homme n'est responsable que dans la mesure de son pouvoir et de sa capacité. Allah n'exige pas que l'homme s'efforce au-delà de son pouvoir et de sa capacité. Cependant, le croyant doit faire de son mieux pour vivre dans la crainte de Dieu autant que possible, et doit veiller à ne pas transgresser les limites fixées par Allah dans ses paroles, sa conduite et ses relations par sa propre négligence.