Sourate An-Nas (n°114) Les Hommes
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La question de l'influence de la magie sur le Prophète
Le deuxième point qui a été soulevé concernant ces deux sourates est que, selon les traditions, le Prophète aurait été victime de magie et serait tombé malade sous son effet. Gabriel lui aurait alors conseillé de réciter ces sourates pour rompre le charme. Cela a été contesté par de nombreux rationalistes, tant anciens que modernes. Ils affirment que si ces traditions sont acceptées, toute la Charia devient douteuse. Car si le Prophète pouvait être ensorcelé, et selon ces traditions il l'a été, on ne peut pas dire ce que ses opposants auraient pu lui faire dire et faire sous l'influence de la magie, ni ce qui dans son enseignement serait divin et ce qui serait le résultat de la magie.
Non seulement cela, mais ils prétendent aussi que si cela est accepté comme vrai, il se pourrait bien que le Prophète ait été poussé à revendiquer la prophétie par la magie et qu'il ait pensé à tort qu'un ange était venu à lui. Ils soutiennent également que ces traditions sont en contradiction avec le Coran. Le Coran mentionne l'accusation des mécréants qui disaient que le Prophète était ensorcelé (Bani Isra'il : 47), mais ces traditions confirment leur accusation selon laquelle le Prophète avait effectivement été charmé et ensorcelé.
Pour une enquête appropriée sur cette question, il est nécessaire de voir d'abord s'il est établi par des preuves historiques authentiques que le Prophète a réellement été affecté par la magie, et si oui, de quelle nature et dans quelle mesure. Ensuite, il faut examiner si les objections soulevées contre ce qui est établi historiquement s'y appliquent réellement ou non.
Les savants musulmans de la première période étaient vraiment honnêtes et droits en ce sens qu'ils n'ont pas essayé de corrompre l'histoire ou de dissimuler des faits selon leurs propres idées, concepts et hypothèses. Ils ont transmis intact aux générations suivantes tout ce qui était confirmé historiquement, sans se soucier de la façon dont le matériel qu'ils fournissaient pouvait être utilisé par ceux qui étaient déterminés à en tirer des conclusions perverses. Maintenant, si quelque chose est confirmé par des moyens authentiques et historiques, il n'est pas juste pour une personne honnête et sensée de nier l'histoire sous prétexte qu'en l'acceptant, cela conduirait à ces mauvais résultats selon sa pensée, et il n'est pas non plus juste d'ajouter et d'étendre au-delà de ses limites réelles par conjecture et spéculation ce qui est établi historiquement. Au contraire, il faut accepter l'histoire comme telle et voir ensuite ce qu'elle prouve réellement et ce qu'elle ne prouve pas.
En ce qui concerne l'aspect historique, l'incident de l'influence de la magie sur le Prophète est absolument confirmé, et s'il peut être réfuté par la critique scientifique, alors aucun événement historique du monde ne peut être prouvé juste et authentique. Il a été rapporté par Bukhari, Muslim, Nasai, Ibn Majah, l'imam Ahmad, Abdur Razzaq, Humaidi, Baihaqi, Tabarani, Ibn Sad, Ibn Mardayah, Ibn Abi Shaibah, Hakim, Abd bin Humaid et d'autres traditionalistes sur l'autorité de Aïcha, Zaid bin Arqam et Abdullah bin Abbas, par tant de canaux différents et nombreux que la contrefaçon est hors de question. Bien que chaque tradition soit en soi un rapport isolé (khabar wahid), nous la donnons ci-dessous comme un événement connecté à partir des détails fournis par les traditions.
Après le traité de paix de Hudaibiyah, lorsque le Prophète est retourné à Médine, une délégation des Juifs de Khaibar s'est rendue à Médine en Muharram de l'an 7 de l'Hégire et a rencontré un magicien célèbre, Labid bin Asam, qui appartenait à la tribu Ansar des Bani Zurayq. Ils lui ont dit : "Tu sais comment Muhammad nous a traités. Nous avons fait de notre mieux pour l'ensorceler mais nous n'avons pas réussi. Maintenant nous sommes venus te voir car tu es un magicien plus habile. Voici trois pièces d'or, accepte-les et jette un sort puissant sur Muhammad." À cette époque, le Prophète avait un garçon juif comme serviteur. Par son intermédiaire, ils ont obtenu un morceau du peigne du Prophète avec quelques cheveux collés dessus. La magie a été travaillée sur ces mêmes cheveux et les dents du peigne.
Selon certaines traditions, la magie a été pratiquée par Labid bin Asam lui-même, selon d'autres, ses sœurs étaient plus habiles que lui et il a fait jeter le sort par elles. Quoi qu'il en soit, Labid a placé ce sort dans la spathe d'un palmier mâle et l'a caché sous une pierre au fond de Dharwan ou Dhi Arwan, le puits des Bani Zurayq. Le sort a mis une année entière à avoir un effet sur le Prophète. Dans la dernière moitié de l'année, le Prophète a commencé à se sentir comme s'il était malade. Les quarante derniers jours ont été durs pour lui, dont les trois derniers jours ont été encore plus durs. Mais son effet maximum sur lui était qu'il fondait de l'intérieur. Il pensait avoir fait une chose alors qu'en réalité il ne l'avait pas faite : il pensait avoir visité ses épouses alors qu'il ne les avait pas visitées ; et parfois il doutait d'avoir vu quelque chose alors qu'en réalité il ne l'avait pas vu. Tous ces effets étaient confinés à sa propre personne, à tel point que les autres ne pouvaient pas remarquer l'état qu'il traversait. Quant à son statut de prophète, aucun changement n'est survenu dans l'accomplissement de ses devoirs.
Il n'y a aucune tradition qui dise qu'il aurait pu oublier certains versets du Coran pendant ces jours-là, ou qu'il aurait pu réciter un verset de manière erronée, ou qu'un changement se serait produit dans les assemblées et dans ses conseils et sermons, ou qu'il aurait pu présenter un discours comme une révélation qui ne lui aurait pas été révélée, ou qu'il aurait pu manquer une prière et penser qu'il l'avait accomplie. Dieu nous en préserve, si une telle chose s'était produite, cela aurait causé une clameur et toute l'Arabie aurait su qu'un magicien avait vaincu celui qu'aucun pouvoir n'avait pu vaincre. Mais la position du Prophète en tant que prophète est restée totalement inaffectée par cela. Ce n'est que dans sa vie personnelle qu'il est resté préoccupé à cause de cela.
Finalement, un jour où il se trouvait dans la maison d'Aïcha, il pria Allah de lui rendre la pleine santé. Entre-temps, il s'endormit ou somnola et à son réveil, il dit à Aïcha : "Mon Seigneur m'a dit ce que je Lui avais demandé." Aïcha demanda ce que c'était. Il répondit : "Deux hommes (c'est-à-dire deux anges sous forme humaine) sont venus à moi. L'un s'est assis près de ma tête et l'autre près de mes pieds. Le premier a demandé : que lui est-il arrivé ? L'autre a répondu : On lui a jeté un sort. Le premier a demandé : qui l'a fait ? Il a répondu : Labid bin Asam. Il a demandé : Dans quoi est-il contenu ? Il a répondu : Dans le peigne et les cheveux couverts dans la spathe d'un palmier mâle. Il a demandé : où est-il ? Il a répondu : sous une pierre au fond de Dhi Arwan (ou Dharwan), le puits des Bani Zurayq. Il a demandé : que faut-il faire à ce sujet ? Il a répondu : le puits doit être vidé et il faut le sortir de sous la pierre.
Le Prophète envoya alors Ali, Ammar bin Yasir et Zubair. Ils furent également rejoints par Jubair bin Iyas az-Zurqi (deux hommes des Bani Zurayq). Plus tard, le Prophète arriva également au puits avec quelques Compagnons. L'eau fut retirée et la spathe récupérée. Là, ils découvrirent qu'à côté du peigne et des cheveux, il y avait une corde avec onze nœuds dessus et une image de cire avec des aiguilles piquées dedans. Gabriel vint et lui dit de répéter les Mu'awwidhatayn. Au fur et à mesure qu'il répétait verset après verset, un nœud se défaisait et une aiguille était retirée à chaque fois, jusqu'à ce qu'en terminant les derniers mots, tous les nœuds soient défaits et toutes les aiguilles retirées, et il fut entièrement libéré du charme.
Après cela, il appela Labid et l'interrogea. Il avoua sa culpabilité et le Prophète le laissa partir, car il ne se vengeait jamais de quiconque pour un tort fait à sa personne. Il refusa même d'en parler aux autres, disant qu'Allah lui avait rendu la santé ; c'est pourquoi il n'aimait pas inciter les gens contre qui que ce soit.
Cette histoire ne contient rien qui puisse aller à l'encontre de la mission de Prophète de Muhammad. Tout comme il a pu être blessé lors de la bataille d'Uhud, tomber de cheval et se faire mal, comme le confirment les hadiths, ou encore se faire piquer par un scorpion selon certaines traditions, sans que cela ne remette en cause la protection promise par Allah dans son rôle de Prophète, il a aussi pu tomber malade à cause de la magie, à titre personnel. Le Coran confirme d'ailleurs qu'un Prophète peut être affecté par la magie.
Dans la sourate Al-A'raf, il est dit qu'en affrontant Moïse, les magiciens de Pharaon ont ensorcelé les yeux des milliers de personnes venues assister à la rencontre (verset 116). La sourate Ta Ha précise que non seulement le peuple, mais aussi Moïse lui-même, avait l'impression que les cordes et les bâtons jetés couraient vers eux comme des serpents, ce qui emplit son cœur de peur. Allah lui révéla alors : "N'aie pas peur, tu seras victorieux. Jette ton bâton." (66-69)
Quant à l'objection selon laquelle cela confirmerait l'accusation des mécréants de la Mecque qui disaient que le Prophète était un homme ensorcelé, la réponse est que les mécréants ne le qualifiaient pas ainsi parce qu'il était tombé malade à cause d'un sort, mais parce qu'ils pensaient qu'un magicien l'avait rendu fou et que c'est dans cette folie qu'il prétendait être Prophète et racontait des histoires de Paradis et d'Enfer. Cette objection ne s'applique évidemment pas à une situation où l'histoire confirme que le sort n'a affecté que la personne de Muhammad et non sa mission prophétique, qui est restée totalement intacte.
Il faut aussi souligner que ceux qui considèrent la magie comme une superstition pensent ainsi uniquement parce que ses effets ne peuvent pas être expliqués scientifiquement. Mais il existe de nombreuses choses qu'on expérimente et observe sans pouvoir expliquer leur fonctionnement de manière scientifique. Ce n'est pas parce qu'on ne peut pas les expliquer qu'on doit nier leur existence. La magie est en réalité un phénomène psychologique qui peut affecter le corps à travers l'esprit, tout comme les choses physiques affectent l'esprit à travers le corps.
Prenons l'exemple de la peur : c'est un phénomène psychologique, mais qui a des effets physiques comme les poils qui se dressent sur la peau et les frissons. La magie ne change pas la réalité, mais sous son influence, l'esprit et les sens de l'homme ont l'impression que la réalité a changé. Les bâtons et les cordes jetés par les magiciens vers Moïse n'étaient pas réellement devenus des serpents, mais les yeux de la foule étaient tellement ensorcelés que tous avaient l'impression de voir des serpents. Même les sens de Moïse n'ont pas pu rester insensibles au sort. De même, dans la sourate Al-Baqarah (verset 102), il est dit qu'à Babylone, les gens ont appris de Harut et Marut une magie capable de séparer un mari et sa femme. C'était aussi un phénomène psychologique. Si les gens n'en avaient pas fait l'expérience et constaté l'efficacité, ils n'en auraient évidemment pas été adeptes.
Certes, tout comme une balle de fusil ou une bombe larguée d'un avion, la magie ne peut avoir d'effet sans la permission d'Allah, mais ce serait de l'entêtement de nier une chose dont l'humanité fait l'expérience et qu'elle observe depuis des milliers d'années.
La question de la récitation de charmes et d'amulettes en Islam
La troisième chose qui se pose en rapport avec ces sourates est de savoir si la récitation de charmes et d'amulettes a sa place en Islam, et si une telle récitation est efficace en soi ou non. Cette question se pose car dans de nombreux hadiths, il a été rapporté que le Prophète (que la paix soit sur lui), au moment d'aller au lit chaque nuit, surtout pendant la maladie, récitait les Mu'awwidhatayn (ou selon d'autres rapports, les Mu'awwidhat, c'est-à-dire Qul Huwa-Allahu Ahad et les Mu'awwidhatayn) trois fois, soufflait dans ses mains puis se frottait les mains sur le corps de la tête aux pieds aussi loin que ses mains pouvaient atteindre.
Pendant sa dernière maladie, lorsqu'il ne lui était plus possible de le faire, Hadrat Aishah récitait elle-même ces sourates ou, sur son ordre, soufflait sur ses mains en vue de leur bénédiction et les frottait sur son corps. Des traditions à ce sujet ont été rapportées dans Bukhari, Muslim, Nasai, Ibn Majah, Abu Da'ud et Mu'atta de l'Imam Malik par des chaînes authentiques sur l'autorité de Hadrat Aishah elle-même, à côté de qui personne ne pouvait être mieux au courant de la vie domestique du Prophète.
À cet égard, il faut d'abord comprendre son aspect religieux. Dans le Hadith, une longue tradition a été rapportée sur l'autorité de Hadrat Abdullah bin Abbas, à la fin de laquelle le Prophète aurait dit : "Les gens de ma Oumma qui entreront au Paradis sans être jugés seront ceux qui ne se tournent ni vers le traitement par le marquage au fer, ni vers l'enchantement, ni ne tirent de présages, mais ont confiance en leur Seigneur." (Muslim).
Selon une tradition rapportée sur l'autorité de Hadrat Mughirah bin Shubah, le Prophète a dit : "Celui qui s'est fait soigner par le marquage au fer ou l'enchantement est devenu indépendant de la confiance en Allah." (Tirmidhi). Hadrat Abdullah bin Mas'ud a rapporté que le Prophète désapprouvait dix choses, dont l'une était la récitation de charmes et d'amulettes, sauf au moyen des Mu'awwidhatayn ou Mu'awwidhat. (Abu Daud, Ahmad, Nasai, Ibn Hibban, Hakim).
Certains hadiths montrent aussi qu'au début, le Prophète avait totalement interdit la récitation de charmes et d'amulettes, mais plus tard il l'a autorisée à condition que cela ne sente pas le polythéisme, mais qu'on récite et souffle au moyen des saints noms d'Allah, ou des paroles du Coran. Les mots utilisés doivent être compréhensibles et on doit savoir qu'il n'y a rien de péché en cela, et on ne doit pas compter entièrement sur la récitation de charmes mais sur la volonté d'Allah de la rendre bénéfique." Après l'explication de l'aspect religieux, voyons maintenant ce que dit le Hadith à ce sujet.
Tabarani dans As-Saghir a rapporté une tradition sur l'autorité de Hadrat Ali, disant : "Une fois, le Prophète a été piqué par un scorpion pendant la prière. Quand la prière fut terminée, il fit remarquer : Que la malédiction de Dieu soit sur le scorpion : il n'épargne ni celui qui prie, ni aucun autre. Puis il demanda de l'eau et du sel, et commença à frotter l'endroit où le scorpion l'avait piqué avec de l'eau salée et à réciter Qul ya ayyuhal-kafirun, Qul Huwa Allahu ahad, Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq et Qul a'udhu bi-Rabbin-nas, en même temps."
Ibn Abbas a également rapporté une tradition selon laquelle : "Le Prophète (que la paix soit sur lui) avait l'habitude de réciter cette invocation sur Hadrat Hasan et Husain : U'idhu kuma bi-kalimat Allahit-tamati min kulli shaitan-in wa hammati-wa min kulli ayt-in-lam nati : "Je vous donne refuge dans les paroles irréprochables d'Allah, de tout diable et chose pénible, et de tout mauvais regard." (Bukhari, Musnad Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah).
Une tradition a été rapportée dans Muslim, Muwatta, Tabarani et Hakim au sujet d'Uthman bin al-As ath-Thaqafi, avec une légère variation dans la formulation, selon laquelle il se plaignit au Prophète (que la paix soit sur lui), en disant : "Depuis que je suis devenu musulman, je ressens une douleur dans mon corps, qui me tue." Le Prophète dit : "Place ta main droite à l'endroit où tu ressens la douleur, puis récite Bismillah trois fois, et A'udhu billahi wa qudratihi min sharri ma ajidu wa uhadhiru ("Je cherche refuge auprès d'Allah et de Sa puissance contre le mal que je trouve et que je crains") sept fois, et frotte ta main." Dans Muwatta, il y a cet ajout : "Uthman bin Abi al-As a dit : Après cela, ma douleur a disparu et maintenant j'enseigne la même formule aux gens de ma maison."
Musnad Ahmad et Tahavi contiennent cette tradition de Talq bin Ali : "J'ai été piqué par un scorpion en présence du Prophète (que la paix soit sur lui). Le Prophète a récité quelque chose et a soufflé sur moi et a frotté sa main sur l'endroit affecté."
Muslim contient une tradition d'Abu Said Khudri, qui dit : "Une fois, lorsque le Prophète (que la paix soit sur lui) tomba malade, Gabriel vint et demanda : Ô Muhammad, es-tu malade ? Le Prophète répondit par l'affirmative. Gabriel dit : Je souffle sur toi au nom d'Allah de tout ce qui te trouble et du mal de chaque âme et du mauvais regard de chaque envieux. Qu'Allah te rende la santé. Je souffle sur toi en Son nom." Une tradition similaire a été rapportée dans Musnad Ahmad sur l'autorité de Hadrat Ubadah bin as-Samit, qui dit : "Le Prophète était souffrant. Je suis allé lui rendre visite et l'ai trouvé en grande difficulté. Quand je lui ai rendu visite à nouveau le soir, je l'ai trouvé tout à fait bien. Quand j'ai demandé comment il était devenu bien si vite, il a dit : Gabriel est venu et a soufflé sur moi avec quelques mots. Puis il a récité des mots similaires à ceux rapportés dans le hadith ci-dessus. Une tradition similaire à celle-ci a été rapportée sur l'autorité de Hadrat Aishah également dans Muslim et Musnad Ahmad.
L'imam Ahmad dans son Musnad a rapporté cette tradition de Hafsah, mère des croyants : "Un jour, le Prophète (que la paix soit sur lui) m'a rendu visite dans la maison et une femme, nommée Shifa, était assise avec moi. Elle avait l'habitude de souffler sur les gens pour les guérir des ampoules. Le Prophète lui dit : Enseigne aussi la formule à Hafsah." L'imam Ahmad, Abu Daud et Nasai ont rapporté cette tradition de Shifa bint Abdullah elle-même, en disant : "Le Prophète m'a dit : Tout comme tu as enseigné à Hafsah la lecture et l'écriture, enseigne-lui aussi à souffler pour guérir les ampoules."
Dans Muslim, il y a une tradition d'Auf bin Malik al-Ashjal qui dit : "Nous avions l'habitude de pratiquer le soufflage pour guérir les maladies. Nous avons demandé au Prophète (que la paix soit sur lui) son avis à ce sujet. Il a dit : Faites-moi connaître les mots avec lesquels vous soufflez sur les gens. Il n'y a pas de mal à souffler à moins que cela ne sente le polythéisme."
Muslim, Musnad Ahmad et Ibn Majah rapportent une tradition de Jabir bin Abdullah, qui dit : "Le Prophète (que la paix soit sur lui) nous avait interdit de souffler pour guérir les maladies. Puis les gens du clan de Amr bin Hazm sont venus et ont dit : Nous avions une formule avec laquelle nous soufflions sur les gens pour les guérir des piqûres de scorpion (ou des morsures de serpent). Mais vous avez interdit cette pratique. Puis ils récitèrent devant lui les paroles qu'ils utilisaient. Sur ce, le Prophète dit : Je n'y vois aucun mal, que celui qui peut faire du bien à son frère le fasse."
Une autre tradition de Jabir bin Abdullah dans Muslim dit : "La famille de Hazm avait une formule pour soigner les morsures de serpent et le Prophète leur a permis de la pratiquer." Ceci est également soutenu par la tradition de Aisha, rapportée dans Muslim, Musnad Ahmad et Ibn Majah : "Le Prophète a accordé la permission à une famille des Ansar de souffler pour guérir les effets néfastes des morsures de toute créature venimeuse." Des traditions similaires ont été rapportées par Anas dans Musnad Ahmad, Tirmidhi, Muslim et Ibn Majah, disant que le Prophète a donné la permission de souffler pour soigner les morsures de créatures venimeuses, les cloques et les effets du mauvais œil.
Musnad Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah et Hakim ont rapporté cette tradition d'après Umair, affranchi d'Abi al-Laham : "À l'époque préIslamique, j'avais une formule avec laquelle je soufflais sur les gens. Je l'ai récitée devant le Prophète, sur quoi il m'a dit d'en supprimer certains mots, et m'a permis de souffler avec le reste."
Selon Muwatta, Abu Bakr est allé chez sa fille Aisha et a constaté qu'elle était souffrante et qu'une femme juive soufflait sur elle. Il lui a alors dit : "Souffle sur elle au moyen du Livre d'Allah." Cela montre que si les gens du Livre pratiquent le soufflage au moyen des versets de la Torah et de l'Évangile, c'est également permis.
L'efficacité du soufflage pour guérir les maladies
Quant à la question de savoir si le soufflage pour guérir les maladies est efficace ou non, la réponse est que le Prophète (que la paix soit sur lui) non seulement n'a interdit à personne d'avoir recours aux soins et aux traitements médicaux, mais a lui-même déclaré qu'Allah a créé un remède pour chaque maladie et a exhorté ses fidèles à utiliser des remèdes. Il a lui-même indiqué aux gens les remèdes pour certaines maladies, comme on peut le voir dans les hadiths du Kitab at-Tib (Livre des remèdes).
Mais le remède ne peut être bénéfique et utile que par l'ordre et la permission d'Allah, sinon si le remède et le traitement médical étaient bénéfiques dans tous les cas, personne ne serait mort dans les hôpitaux. Maintenant, si en plus du remède et du traitement médical, on utilise aussi la Parole d'Allah et Ses beaux noms, ou si on se tourne vers Allah et L'invoque à l'aide de Sa Parole, de Ses Noms et Attributs là où aucune aide médicale n'est disponible, cela ne serait pas contraire à la raison, sauf pour les matérialistes.
Cependant, il n'est pas juste de négliger intentionnellement un remède ou un traitement lorsqu'il est disponible, et de n'avoir recours qu'à l'enchantement et à la récitation de charmes, et les gens ne devraient pas commencer à accorder régulièrement des amulettes comme moyen de gagner leur vie.
L'histoire d'Abu Said Khudri et de la tribu arabe
Beaucoup de gens, à cet égard, s'appuient sur la tradition d'Abu Said Khudri qui a été rapportée dans Bukhari, Muslim, Tirmidhi, Musnad Ahmad, Abu Daud et Ibn Majah, et qui est également soutenue par une tradition rapportée dans Bukhari d'après Ibn Abbas. Selon cette tradition, le Prophète a envoyé certains de ses Compagnons, dont Abu Said Khudri, en expédition. Ils se sont arrêtés en chemin dans une tribu arabe et ont demandé l'hospitalité aux gens, mais ceux-ci ont refusé de leur accorder l'hospitalité.
Entre-temps, le chef de la tribu a été piqué par un scorpion et les gens sont venus voir les voyageurs pour leur demander s'ils avaient un remède ou une formule pour guérir leur chef. Abu Said a dit : "Oui, nous en avons, mais puisque vous nous avez refusé l'hospitalité, nous ne le soignerons que si vous nous promettez de nous donner quelque chose." Ils ont promis de leur donner un troupeau de chèvres (30 chèvres selon certaines traditions), et Abu Said est allé réciter la Sourate Al-Fatihah et frotter sa salive sur l'endroit affecté. Par conséquent, le chef s'est senti soulagé de l'effet du poison et les gens de la tribu leur ont donné les chèvres comme promis.
Mais les Compagnons se sont dit : "N'utilisons pas les chèvres avant d'avoir demandé au Prophète si c'est permis", car ils n'étaient pas sûrs qu'il soit permis d'accepter une récompense pour ce qu'ils avaient fait. Ils sont donc venus voir le Prophète et lui ont raconté ce qui s'était passé. Le Prophète a souri et a dit : "Comment saviez-vous que la Sourate Al-Fatihah pouvait aussi être utilisée pour guérir de tels problèmes ? Prenez les chèvres et attribuez-moi aussi une part."
Mais avant d'utiliser ce hadith pour autoriser l'adoption d'une profession régulière consistant à accorder des amulettes et à réciter des charmes, il faut garder à l'esprit les conditions dans lesquelles Abu Said Khudri y a eu recours, et le Prophète a non seulement considéré cela comme permis mais a aussi dit qu'une part pour lui devait également être attribuée afin qu'il ne subsiste aucun doute dans l'esprit des Compagnons qu'une telle chose était permise.
Les conditions en Arabie à cette époque étaient, comme elles le sont encore, que les colonies étaient situées à des centaines de kilomètres les unes des autres, il n'y avait pas d'hôtels et de restaurants où un voyageur pouvait acheter de la nourriture lorsqu'il arrivait dans l'une d'elles après plusieurs jours de voyage. Dans de telles conditions, il était considéré comme un devoir moral que lorsqu'un voyageur arrivait dans une colonie, les gens du lieu devaient lui offrir l'hospitalité. Leur refus signifiait dans de nombreux cas la mort pour les voyageurs, et cela était considéré comme très blâmable chez les Arabes. C'est pourquoi le Prophète (que la paix soit sur lui) a permis l'acte de ses Compagnons.
Puisque les gens de la tribu leur avaient refusé l'hospitalité, eux aussi ont refusé de soigner leur chef, et n'ont accepté de le soigner qu'à condition qu'ils promettent de leur donner quelque chose en retour. Puis, lorsque l'un d'eux, avec confiance en Dieu, a récité la Sourate Al-Fatihah sur le chef et qu'il a guéri, les gens ont donné le salaire promis et le Prophète a permis que le salaire soit accepté comme licite et pur.
Dans Bukhari, la tradition rapportée d'après Abdullah bin Abbas sur cet incident contient les paroles du Prophète disant : "Au lieu d'agir autrement, il valait mieux que vous récitiez le Livre d'Allah et acceptiez le salaire pour cela." Il a dit cela pour souligner la vérité que la Parole d'Allah est supérieure à toute autre forme d'enchantement et de pratique des arts secrets. De plus, le message a été incidemment transmis à la tribu arabe et ses membres ont été sensibilisés aux bénédictions de la Parole que le Prophète (que la paix soit sur lui) avait apportée d'Allah.
Cet incident ne peut être cité comme un précédent pour les personnes qui tiennent des cliniques dans les villes pour pratiquer les arts secrets et en ont fait une profession régulière pour gagner leur vie. On n'en trouve aucun précédent dans la vie et la pratique du Prophète (que la paix soit sur lui), de ses Compagnons, de leurs disciples et des premiers imams.
Relation entre la Sourate Al-Fatihah et les Mu'awwidhatayn
La dernière chose à noter concernant les Mu'awwidhatayn est la relation entre le début et la fin du Coran. Bien que le Coran n'ait pas été arrangé chronologiquement, le Prophète (que la paix soit sur lui) a arrangé dans l'ordre actuel les versets et les sourates révélés pendant 23 ans à différentes occasions pour répondre à différents besoins et situations, non pas par lui-même mais par l'ordre d'Allah qui les a révélés. Selon cet ordre, le Coran s'ouvre par la Sourate Al-Fatihah et se termine par les Mu'awwidhatayn.
Maintenant, jetons un coup d'œil aux deux. Au début, après avoir loué et glorifié Allah, qui est le Seigneur des mondes, Bienveillant, Miséricordieux et Maître du Jour du Jugement, le serviteur déclare : "Seigneur, c'est Toi seul que j'adore et c'est vers Toi seul que je me tourne pour obtenir de l'aide, et l'aide la plus urgente dont j'ai besoin de Toi est d'être guidé sur le droit chemin." En réponse, Allah lui donne tout le Coran pour lui montrer le droit chemin, qui se conclut ainsi : L'homme prie Allah, qui est le Seigneur de l'aube, le Seigneur des hommes, le Roi des hommes, la Divinité des hommes, en disant : "Je ne cherche refuge qu'auprès de Toi pour me protéger de tout mal et méfait de chaque créature, et en particulier, des mauvais chuchotements des diables, qu'ils soient parmi les hommes ou les djinns, car ils sont le plus grand obstacle pour suivre le droit chemin." La relation que le début entretient avec la fin ne peut rester cachée à quiconque a de la compréhension et de la perspicacité.
Lire la sourate An-Nas en français
en arabe
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ
1/Dis : « J’implore la protection du Seigneur des hommes,
مَلِكِ النَّاسِ
2/Maître des hommes,
إِلَـٰهِ النَّاسِ
3/Dieu des hommes,
مِن شَرِّ الْوَسْوَاسِ الْخَنَّاسِ
4/contre le mal du démon qui se dérobe[1618] ou s’insinue chez l’homme[1619],
[1618] Lorsque l’homme se souvient de son Seigneur et invoque Son nom. [1619] Lorsque l’homme se montre insouciant et oublie son Seigneur.
الَّذِي يُوَسْوِسُ فِي صُدُورِ النَّاسِ
5/soufflant d’insidieuses pensées dans le cœur des hommes,
مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ
6/qu’il soit du nombre des djinns ou du nombre des hommes. »