Sourate Al-Falaq (n°113) L'Aube naissante

Nom de la sourate

Bien que ces deux sourates du Coran soient des entités distinctes et soient écrites dans le Mushaf sous des noms différents, elles sont si profondément liées et leur contenu se ressemble tellement qu'elles ont été désignées par un nom commun : Mu'awwidhatayn (les deux sourates dans lesquelles on cherche refuge auprès d'Allah). L'imam Baihaqi, dans son livre Dala'il an-Nubuwwat, a écrit que ces sourates ont été révélées ensemble, c'est pourquoi leur nom combiné est Mu'awwidhatayn. Nous écrivons la même introduction pour les deux, car elles traitent exactement des mêmes sujets et thèmes. Cependant, elles seront expliquées et commentées séparément ci-dessous.

Période de révélation

Hasan Basri, 'Ikrimah, 'Ata' et Jabir bin Zaid disent que ces sourates sont mecquoises. Une tradition rapportée par 'Abdullah bin 'Abbas soutient également ce point de vue. Cependant, selon une autre tradition de lui, elles sont médinoises, un avis partagé par 'Abdullah bin Zubair et Qatadah. Une des traditions qui renforce ce second point de vue est le hadith rapporté par Muslim, Tirmidhi, Nasa'i et l'imam Ahmad bin Hanbal, d'après 'Uqbah bin 'Amir. Il raconte qu'un jour, le Prophète (que la paix soit sur lui) lui a dit : "Sais-tu quels versets m'ont été révélés cette nuit ? Ce sont les versets incomparables : A'udhu bi-Rabbil-falaq et A'udhu bi-Rabbin-nas." Ce hadith est utilisé comme argument pour affirmer que ces sourates sont médinoises, car 'Uqbah bin 'Amir s'est converti à l'Islam à Médine après l'hégire, comme l'ont rapporté Abu Da'ud et Nasa'i sur la base de sa propre déclaration. D'autres traditions qui renforcent ce point de vue sont celles rapportées par Ibn Sa'd, Muhiyy-us-Sunnah Baghawi, l'imam Nasafi, l'imam Baihaqi, Hafiz Ibn Hajar, Hafiz Badr-uddin 'Ayni, 'Abd bin Humaid et d'autres, selon lesquelles ces sourates ont été révélées lorsque les Juifs ont jeté un sort au Prophète (que la paix soit sur lui) à Médine et qu'il est tombé malade. Ibn Sa'd a rapporté, d'après Waqidi, que cela s'est produit en l'an 7 de l'hégire. Sur cette base, Sufyan bin Uyainah a également décrit ces sourates comme médinoises.

Mais comme nous l'avons expliqué dans l'introduction de la sourate Al-Ikhlas, lorsqu'on dit qu'une certaine sourate ou verset a été révélé à telle ou telle occasion, cela ne signifie pas nécessairement qu'il a été révélé pour la première fois à cette occasion. Il arrivait parfois qu'une sourate ou un verset ait été révélé auparavant, puis, lors de la survenue ou de l'apparition d'un incident ou d'une situation particulière, l'attention du Prophète était attirée dessus par Allah pour la deuxième fois, voire plus. À notre avis, c'était également le cas avec les Mu'awwidhatayn. Leur contenu montre explicitement qu'elles ont été révélées à La Mecque en premier lieu, lorsque l'opposition au Prophète y était devenue très intense. Plus tard, lorsqu'à Médine, des tempêtes d'opposition ont été soulevées par les hypocrites, les Juifs et les polythéistes, le Prophète a reçu l'instruction de réciter ces mêmes sourates, comme mentionné dans la tradition citée plus haut, rapportée par Uqbah bin Amir. Ensuite, lorsqu'un sort lui a été jeté et que sa maladie s'est aggravée, Gabriel est venu et lui a ordonné, sur ordre d'Allah, de réciter ces mêmes sourates. Par conséquent, à notre avis, l'opinion des commentateurs qui décrivent ces deux sourates comme mecquoises est plus fiable. Les considérer comme liées exclusivement à l'incident de la magie est difficile, car seul un verset (verset 4) y est directement lié, les autres versets de la sourate al Falaq et l'ensemble de la sourate An-Nas n'ont rien à voir avec cet incident.

Thème et sujet

Les conditions dans lesquelles ces deux sourates ont été révélées à La Mecque étaient les suivantes. Dès que le Prophète (que la paix soit sur lui) a commencé à prêcher le message de l'Islam, il a semblé provoquer toutes les classes de gens autour de lui. À mesure que son message se répandait, l'opposition des Quraychites mécréants devenait de plus en plus intense. Tant qu'ils avaient l'espoir de pouvoir l'empêcher de prêcher son message en lui offrant des tentations ou en concluant un marché avec lui, leur hostilité n'était pas très active. Mais lorsque le Prophète les a complètement déçus en leur faisant comprendre qu'il n'effectuerait aucun compromis avec eux en matière de foi, et que dans la sourate Al-Kafirun, il leur a été clairement dit : "Je n'adore pas ce que vous adorez et vous n'êtes pas adorateurs de Celui que j'adore. À vous votre religion et à moi la mienne", l'hostilité a atteint ses limites extrêmes. Plus particulièrement, les familles dont les membres (hommes ou femmes, garçons ou filles) avaient accepté l'Islam, brûlaient de rage contre le Prophète. Ils le maudissaient, tenaient des consultations secrètes pour le tuer discrètement dans l'obscurité de la nuit afin que les Bani Hashim ne puissent pas découvrir le meurtrier et se venger ; on lui jetait des sorts et des charmes pour provoquer sa mort, le rendre malade ou le rendre fou ; des démons parmi les hommes et les djinns se répandaient de tous côtés pour murmurer le mal dans le cœur des gens contre lui et contre le Coran qu'il apportait, afin qu'ils deviennent méfiants envers lui et le fuient. Il y avait beaucoup de gens qui brûlaient de jalousie envers lui, car ils ne pouvaient tolérer qu'un homme d'une autre famille ou clan que le leur prospère et devienne éminent. Par exemple, la raison pour laquelle Abu Jahl dépassait toutes les limites dans son hostilité envers lui a été expliquée par lui-même : "Nous et les Bani Abdi Manaf (auxquels appartenait le Prophète) étions rivaux : ils nourrissaient les autres, nous aussi ; ils fournissaient des moyens de transport aux gens, nous aussi ; ils faisaient des dons, nous aussi, à tel point que lorsqu'eux et nous sommes devenus égaux en honneur et en noblesse, ils proclament maintenant qu'ils ont un Prophète inspiré du ciel ; comment pouvons-nous rivaliser avec eux dans ce domaine ? Par Dieu, nous ne le reconnaîtrons jamais, ni n'affirmerons notre foi en lui". (Ibn Hisham, vol. I, pp. 337-338).

Telles étaient les conditions lorsque le Prophète (que la paix soit sur lui) a reçu l'ordre de dire aux gens : "Je cherche refuge auprès du Seigneur de l'aube, contre le mal de tout ce qu'Il a créé, contre le mal de l'obscurité de la nuit, contre le mal des magiciens et magiciennes, et contre le mal des envieux", et de leur dire : "Je cherche refuge auprès du Seigneur des hommes, le Roi des hommes, la Divinité des hommes, contre le mal du chuchoteur, qui revient sans cesse, qui murmure le mal dans le cœur des hommes, qu'il soit parmi les djinns ou les hommes." C'est similaire à ce que le prophète Moïse avait reçu l'ordre de dire lorsque Pharaon avait exprimé devant toute sa cour son intention de le tuer : "J'ai cherché refuge auprès de mon Seigneur et de votre Seigneur contre toute personne arrogante qui ne croit pas au Jour du Jugement." (Al-Mu'min : 27). Et : "J'ai cherché refuge auprès de mon Seigneur et de votre Seigneur de peur que vous ne m'agressiez." (Ad-Dukhan : 20).

Dans les deux cas, ces illustres prophètes d'Allah étaient confrontés à des ennemis bien équipés, pleins de ressources et puissants. Dans les deux cas, ils sont restés fermes sur leur message de vérité face à leurs puissants opposants, alors qu'ils n'avaient aucun pouvoir matériel sur lequel s'appuyer pour les combattre. Et dans les deux cas, ils ont totalement ignoré les menaces, les plans dangereux et les manœuvres hostiles de l'ennemi, en disant : "Nous avons cherché refuge auprès du Seigneur de l'univers contre vous." De toute évidence, une telle fermeté et une telle constance ne peuvent être montrées que par une personne qui a la conviction que le pouvoir de son Seigneur est le pouvoir suprême, que tous les pouvoirs du monde sont insignifiants face à Lui, et que personne ne peut nuire à celui qui a cherché refuge auprès de Lui. Seule une telle personne peut dire : "Je n'abandonnerai pas la prédication de la Parole de Vérité. Je me soucie peu de ce que vous pouvez dire ou faire, car j'ai cherché refuge auprès de mon Seigneur, de votre Seigneur et du Seigneur de tout l'univers."

La question de savoir si les Mu'awwidhatayn font partie ou non du Coran

La discussion ci-dessus suffit à comprendre pleinement le thème et le contenu des deux Sourates, mais comme trois points dans les livres de Hadith et de commentaires concernant ces Sourates ont été discutés, qui sont susceptibles de créer des doutes dans les esprits, il est nécessaire de les clarifier également ici.

Premièrement, est-il absolument établi que ces deux Sourates sont des Sourates coraniques, ou y a-t-il un doute à ce sujet ? Cette question s'est posée car dans les traditions rapportées par un Compagnon illustre comme Abdullah bin Mas'ud, il a été dit qu'il ne considérait pas ces deux Sourates comme des Sourates du Coran et les avait éliminées de sa copie du Mushaf. Imam Ahmad, Bazzar, Tabarani, Ibn Marduyah, Abu Ya'la, Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, Humaydi, Abu Nu'aim, Ibn Hibban et d'autres traditionalistes l'ont rapporté d'Abdullah bin Mas'ud avec différentes chaînes de transmetteurs et principalement sur une autorité saine. Selon ces traditions, non seulement il a éliminé ces Sourates du Mushaf, mais il a également été rapporté qu'il disait : "Ne mélangez pas avec le Coran ce qui n'est pas du Coran. Ces deux Sourates ne sont pas incluses dans le Coran. C'était seulement un commandement enjoint au Prophète (que la paix soit sur lui) pour chercher refuge auprès de Dieu." Dans certaines traditions, il y a aussi l'ajout qu'il ne récitait pas ces Sourates dans la Prière.

Sur la base de ces traditions, les opposants à l'Islam ont eu l'occasion de soulever des doutes sur le Coran, en disant que ce Livre, Dieu nous en préserve, n'est pas exempt de corruption. Car lorsque, selon un Compagnon du rang d'Abdullah bin Mas'ud, ces deux Sourates sont une annexion au Coran, de nombreuses autres additions et soustractions auraient pu y être faites. Pour débarrasser le Coran de ce blâme, Qadi Abu Bakr Al-Baqillani, Qadi Iyad et d'autres ont pris position qu'Ibn Mas'ud n'était pas en fait un négateur du fait que les Mu'awwidhatayn étaient coraniques, mais refusait seulement de les écrire dans le Mushaf. Car, selon lui, seul ce que le Prophète (que la paix soit sur lui) avait autorisé devait être écrit dans le Mushaf, et Ibn Mas'ud n'avait pas reçu l'information que le Prophète l'avait autorisé. Mais cette position n'est pas correcte, car selon des preuves solides, il est confirmé qu'Ibn Mas'ud (qu'Allah soit satisfait de lui) avait nié que ces Sourates faisaient partie du Coran. Certains autres savants, par exemple l'Imam Nawawi, l'Imam Ibn Hazm et l'Imam Fakhr-ud-din Razi, considèrent cela comme un pur mensonge et une fausseté qu'Ibn Mas'ud ait affirmé une telle chose. Mais rejeter des faits historiques authentiques sans preuve solide n'est pas scientifique.

Maintenant, la question est : Comment le blâme qui s'attache au Coran à cause de ces traditions d'Ibn Mas'ud peut-il être correctement réfuté ? Cette question a plusieurs réponses que nous donnerons ci-dessous dans l'ordre :

1. Hafiz Bazzar, après avoir rapporté ces traditions d'Ibn Mas'ud dans son Musnad, a écrit qu'il est solitaire et isolé dans cette opinion ; aucun des Compagnons n'a soutenu ce point de vue.

2. Les copies du Coran que le troisième Calife, Uthman (qu'Allah soit satisfait de lui), avait fait compiler par le consensus des Compagnons et qu'il avait envoyées officiellement depuis le Califat Islamique aux centres du monde musulman contenaient ces deux Sourates.

3. Le Mushaf qui, depuis l'époque sacrée du Prophète (que la paix soit sur lui) jusqu'à aujourd'hui, porte le sceau du consensus de l'ensemble du monde musulman, contient ces deux Sourates. L'opinion solitaire du seul Abdullah bin Mas'ud, malgré son rang élevé, n'a aucun poids face à ce grand consensus.

4. Il est confirmé par des hadiths sains et fiables du Prophète (que la paix soit sur lui) que non seulement il récitait lui-même ces Sourates dans la Prière, mais qu'il ordonnait aussi aux autres de les réciter, et les enseignait aux gens comme étant des Sourates du Coran. Considérez, par exemple, les hadiths suivants :

Nous avons cité, sur l'autorité de Muslim, Ahmad, Tirmidhi et Nasai, la tradition d'Uqbah bin Amir selon laquelle le Prophète lui a parlé des Sourates Al-Falaq et An-Nas, en disant que ces versets lui avaient été révélés cette nuit-là. Une tradition dans Nasai, rapportée par Uqbah bin Amir, indique que le Prophète (que la paix soit sur lui) récitait ces deux Sourates dans la Prière du Matin. L'Imam Ahmad, sur une autorité saine, a rapporté dans son Musnad la tradition d'un Compagnon selon laquelle le Prophète lui a dit : "Quand tu accomplis la Prière, récite ces deux Sourates."

Dans le Musnad d'Ahmad, Abou Daoud et Nasai, on trouve cette tradition d'Uqbah bin Amir : "Le Prophète lui a dit : 'Ne devrais-je pas t'enseigner deux sourates qui comptent parmi les meilleures que les gens récitent ?' Il a répondu : 'Enseigne-les moi, ô Messager d'Allah.' Alors le Prophète lui a enseigné les Mu'awwidhatayn. Ensuite, la prière a commencé et le Prophète a également récité ces deux sourates. Après la prière, le Prophète est passé près de lui et lui a demandé : 'Ô Uqbah, comment as-tu trouvé cela ?' Puis il lui a recommandé : 'Quand tu vas au lit et quand tu te lèves, récite ces sourates.'"

Dans le Musnad d'Ahmad, Abou Daoud, Tirmidhi et Nasai, il y a une tradition d'Uqbah bin Amir qui rapporte que le Prophète l'a exhorté à réciter les Mu'awwidhat (c'est-à-dire Qul Huwa Allahu ahad et les Mu'awwidhatayn) après chaque prière.

Nasai, Ibn Marduyah et Hakim ont aussi rapporté cette tradition d'Uqbah bin Amir : "Une fois, le Prophète chevauchait une monture et je marchais à côté de lui, ma main posée sur son pied sacré. J'ai dit : 'Enseigne-moi la sourate Hud ou la sourate Yusuf.' Il a répondu : 'Aux yeux d'Allah, rien n'est plus bénéfique pour le serviteur que Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq.'"

Nasai, Baihaqi et Ibn Sad ont rapporté une tradition d'Abdullah bin Abid al-Juhani, selon laquelle le Prophète lui a dit : "Ibn Abid, ne devrais-je pas te dire quelles sont les meilleures choses parmi les moyens par lesquels ceux qui cherchent refuge ont cherché refuge auprès d'Allah ? J'ai répondu : 'Enseigne-les moi, ô Messager d'Allah.' Il a dit : 'Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq et Qul a'udhu bi-Rabbin-nas - ces deux sourates.'"

Ibn Marduyah a rapporté d'après Umm Salamah : "Les sourates préférées d'Allah sont : Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq et Qul a'udhu bi-Rabbin-nas."

Le malentendu d'Abdullah bin Mas'ud

Ici, la question se pose : qu'est-ce qui a amené Abdullah bin Mas'ud à penser à tort que ces deux sourates ne faisaient pas partie du Coran ? On trouve la réponse en combinant deux traditions.

Premièrement, Abdullah bin Mas'ud affirmait qu'il s'agissait seulement d'un ordre donné au Prophète pour lui enseigner la façon de chercher refuge auprès d'Allah.

Deuxièmement, la tradition que Bukhari a rapportée dans son Sahih, Ahmad dans son Musnad, Abou Bakr al-Humaidi dans son Musnad, Abou Nu'aim dans son Al-Mustakhraj et Nasai dans ses Sunan, avec différentes chaînes de transmetteurs, d'après Zirr bin Hubaish, avec une légère variation dans les termes, en se basant sur l'autorité d'Ubayy bin Kab, qui occupait une place éminente parmi les Compagnons pour sa connaissance du Coran.

Zirr bin Hubaish déclare : "J'ai dit à Ubayy : 'Ton frère, Abdullah bin Mas'ud, dit ces choses. Que penses-tu de cette opinion ?' Il a répondu : 'J'avais interrogé le Prophète à ce sujet. Il m'a dit : 'On m'a dit de dire 'qul', alors j'ai dit 'qul'. Par conséquent, nous disons la même chose que ce que le Prophète a dit.'"

Dans la tradition rapportée par Ahmad, les paroles d'Ubayy sont : "J'atteste que le Prophète m'a dit que Gabriel lui avait dit de dire : Qul a'udhu bi-Rabbil-falaq ; il a donc récité ainsi, et Gabriel lui a demandé de dire : Qul a'udhu bi-Rabbin-nas ; il a donc dit de même. Ainsi, nous disons comme le Prophète a dit."

En examinant un peu ces deux traditions, on voit que le mot "qul" (dis) dans les deux sourates a amené Abdullah bin Mas'ud à penser à tort que le Prophète avait reçu l'ordre de dire : "A'udhu bi-Rabbil-falaq" et "A'udhu bi-Rabbin-nas". Mais il n'a pas ressenti le besoin d'interroger le Prophète à ce sujet. Ubayy bin Kab s'est aussi posé la question et l'a soumise au Prophète. Celui-ci a répondu : "Puisque Gabriel a dit 'qul', je dis donc 'qul'."

Expliquons-le ainsi. Si quelqu'un reçoit l'ordre : "Dis : je cherche refuge", il n'exécutera pas l'ordre en disant : "Dis : je cherche refuge", mais il omettra le mot "dis" et dira : "Je cherche refuge." En revanche, si le messager d'un officier supérieur transmet à quelqu'un le message en ces termes : "Dis : je cherche refuge", et que cet ordre ne lui est pas donné seulement pour lui-même mais pour être transmis à d'autres, il transmettra textuellement les paroles du message aux gens, et n'aura pas la permission d'en omettre quoi que ce soit.

Ainsi, le fait que ces deux sourates commencent par le mot "qul" est une preuve claire qu'il s'agit de la Parole Divine, que le Prophète était tenu de transmettre textuellement. Ce n'était pas simplement un ordre qui lui était donné personnellement.

En plus de ces deux sourates, il y a 330 autres versets dans le Coran qui commencent par le mot "qul". La présence de "qul" dans tous ces versets prouve qu'il s'agit de la Parole Divine, que le Prophète était obligé de transmettre textuellement ; sinon, si "qul" avait partout signifié un ordre, le Prophète l'aurait omis et aurait dit seulement ce qu'on lui ordonnait de dire, et cela n'aurait pas été consigné dans le Coran. Au contraire, il se serait contenté de dire uniquement ce qu'on lui ordonnait de dire.

L'erreur d'un éminent Compagnon

Si l'on réfléchit à cela, on peut bien comprendre à quel point il est déraisonnable de considérer les Compagnons comme infaillibles et de s'indigner dès qu'on entend dire qu'un Compagnon a eu tort dans ses paroles ou ses actes.

Ici, on voit clairement l'erreur commise par un illustre Compagnon comme Abdullah bin Mas'ud au sujet de deux sourates du Coran. Si une telle erreur a pu être commise par un éminent Compagnon comme lui, d'autres ont pu aussi se tromper.

Nous pouvons examiner cela de manière scientifique et décrire comme erroné ce qu'un Compagnon a dit ou fait s'il est prouvé que c'était une erreur. Mais serait vraiment mauvaise la personne qui irait au-delà de la simple description d'un acte erroné et se mettrait à réprimander et critiquer les Compagnons du Saint Prophète d'Allah.

Concernant les Mu'awwidhatayn, les commentateurs et les traditionnistes ont décrit l'opinion d'Ibn Mas'ud comme erronée, mais personne n'a osé dire qu'en niant ces deux sourates du Coran, il était devenu, à Dieu ne plaise, un mécréant.

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